Как отмечают праздник Навруз-байрам? Название этого праздника, который символизирует обновление человека и природы, в переводе с персидского означает «новый день».

Его отмечают жители ряда регионов России (Дагестана, Башкортостана, Татарстана) и многих стран Азии.

В Иране и Афганистане Навруз считается началом нового года по астрономическому календарю.

В некоторых странах (Азербайджане, Албании, Казахстане, Киргизии, Македонии, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Турции) он отмечается как государственный праздник.

В Иране его празднуют 13 дней, первые 5 из которых посвящают встречам с друзьями и родственниками. В арабских странах его не отмечают.

Как празднуют Навруз-байрам

Его отмечают 21 марта 2019 года. В 2009 году этот день был объявлен ЮНЕСКО Международным днем Новруз.

Традиции встречи этого праздника, который приходится на день весеннего равноденствия, уходят в глубокую древность. Известно, что его отмечали в странах Средней Азии еще до VII века до н. э.

Традиции Навруза связаны с культом огня и солнца. В зороастризме этот праздник был посвящен огню, который считается источником обновления и силы.

В некоторых странах (в Азербайджане, Иране, странах Средней Азии и других) в ночь накануне праздника зажигают костры, люди прыгают через огонь, исполняют возле костра ритуальные песни.

В этот день древние индоарии поклонялись душам усопших предков. Считается, что этот праздник не имеет прямого отношения к исламским традициям.

Как отмечется Навруз-байрам? Накануне праздника в домах проводят уборку, готовят блюда праздничного стола.

Традиции предусматривают подбор семи продуктов, названия которых должны начинаться на букву «с». Это может быть чеснок (сир), яблоки (сиб), тимьян (сатар), рута (сэпанд), уксус (сэрке) и другие.

Наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк – кушанье из пророщенных ростков пшеницы. К столу также подают лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.

Согласно традиции, в первые дни праздника люди посещают друзей и родителей. В эти дни также поминают умерших родственников.

В этом материале нет описания Навруза в том виде, в котором мы привыкли его видеть сегодня. В результате небольшого исследования здесь мы предоставляем вашему вниманию семь фактов о Наврузе, о которых большинство отмечающих его даже не подозревали.

Навруз в дословном переводе с таджикского (фарси-дари) означает новый день (нав - новый, рӯз - день) или, как привыкли его называть, праздник Равноденствия.

Говоря о древних корнях праздника, большинство ученых ссылаются на «Шахнаме» (Книга Царей) Абулькасима Фирдоуси (X-XI века), который в своем эпосе рассказывает о персах/арийцах со времен сотворения мира и до захвата империи арабскими завоевателями (VII век). Однако первые упоминания о Наврузе содержит и еще более старая книга «Авеста» - священное писание одной из древнейших религий мира, зороастризма, которая была распространена на территории современных Центральной Азии, Закавказья, Ирана, Афганистана и Пакистана до ислама. Об истории Навруза также упоминают в своих поздних трудах Бируни, ат-Табари, древнегреческий историк Страбон и многие другие.

Опираясь на все эти исторические документы, редакция интернет-портала «Россия для всех» попыталась разобраться в истории Навруза, смысле его традиций и символик , а также понять, насколько размылись те понятия, которые изначально закладывались в сам праздник и его обряды, в отрыве от сегодняшнего представления о празднике.

Джамшед, которому принадлежит Навруз

В период празднования Навруза всегда можно услышать пожелания «Наврӯзи Джамшедӣ муборак бод», что дословно можно перевести как «Поздравляю с Джамшедовым Наврузом». Большинство исследователей и историков полагают, что Навруз начали праздновать именно при царе Джамшеде, праправнуке царя Каюмарса. Об этом свидетельствуют и труды Хайяма Нишапури, Абу Рейхана Бируни и Абулькасима Фирдоуси, дошедшие до наших дней.

Согласно эпосу Фирдоуси «Шахнаме», Джамшед учредил праздник в третий период (каждый из которых состоял из 50 лет) своего 700-летнего правления, а уже последующие 300 лет люди под его правлением жили в мире и покое. Отсюда и сочетание «Навруз Джамшеда», или «Джамшедов Навруз»:

Словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым днем.
То день был Ормазд, месяц был - Фарвардин.
Забыв о заботах, не помня кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках земли.

Датой праздника стал день хормоз месяца фарвардин - первый день нового года по астрономическому солнечному календарю, что по сегодняшнему календарю приходится на 21 марта.

Фото: © Peretz Partensky, Flickr.com

Как связан Навруз с духами умерших?

В древние времена (в зороастризме) считалось, что за 10 дней до наступления месяца фарвардин, то есть окончания года и наступления Навруза, души умерших предков начинают спускаться с небес, чтобы погостить у своих потомков и увидеться с ними.

Поэтому практика приготовлений к этому празднику заблаговременно началась еще тогда: убирают дома и кварталы, надевают новую одежду, зажигают огонь и благовония, распространяя приятный запах по всему жилищу - все для того, чтобы с рассветом первого дня месяца Фарвардин (началом Навруза) фравахары (духи) умерших могли вернуться в свою духовную обитель радостными и удовлетворенными, зная, что их потомки пребывают в гармонии с природой.

В «Авесте» по этому поводу говорится: «Благие, могучие, праведные, святые фравахары мы почитаем, которые перед праздником Хамас-пат-майдьом (то есть Наврузом) спускаются из своей обители и в течение 10 дней и ночей они ходят там, осведомляясь».

Из этого обычая в наши дни и осталась привычка приобретения и ношения новых нарядов.

Почему огонь так важен

Кроме того, что Навруз являлся предвестником лета (и ежегодной победы доброго духа над злым), в зороастризме этот праздник был еще посвящен непосредственно огню, который считался жизненной силой и одним из главных объектов поклонения.

Основным его предназначением в древние времена были проводы духов: в ночь перед Наврузом на рассвете люди провожали фравахары, зажигая огни на вершинах холмов или на крышах домов, и молились об их удовлетворении, прося вернуться вновь в следующем году.

Во времена же правления Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры) и Сасанидов (III-VII века) каждый год в храмах проходили поклонения огню, его разжигали как на крышах домов, так и на праздничных столах (свечи).

Страбон писал, что «в самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

В наше время на территории Таджикистана и в других регионах компактного проживания таджиков из этой практики в основном остались только свечи на столах. Хотя относительно еще недавно, 100-150 лет назад, в Самарканде в канун праздника разжигали большие костры, прыгали через них, тем самым прося от природы обильного урожая и защиты от злых духов и джиннов (в некоторых отдаленных районах страны этот обычай сохранился, но стал лишь символическим). Прыгали даже женщины с грудными детьми, думая, что благодаря этому на протяжении всего года будут избавлены от напастей и несчастий.

Фото: © Jean-Pierre Dalbéra, Flickr.com

Главная роль на Наврузе - женская

Мало кто сейчас знает, но матерям в этот праздник отводилась очень значимая и, можно сказать, основная роль. За два месяца до праздника хозяйка начинала шить новую одежду и обувь для всей семьи и старалась, чтобы никто не остался в старой одежде в Навруз, особенно дети. В канун праздника под ее руководством убирался весь дом, вытиралась пыль и, конечно, готовились традиционные и праздничные блюда. Кстати, именно женщина готовила все необходимое на крыше дома для костра - хворост, заранее принесенную масляную или керосиновую лампу, сосуд с водой и прочее. Также именно она брала из домашнего очага в виде пламени немного огня, помещала его в маленький атешдан (приспособление для переноски огня) и поднимала его на крышу, а за нею следовали все остальные члены семьи.

Раньше родственники и соседи (женская часть) для подготовки к обрядам и приготовления традиционного хлеба и кушаний поочерёдно за пять дней начинали ходить по домам и помогать друг другу в подготовке к празднику. Особенно практиковалось это в деревнях.

Откуда взялись «Ҳафт син»?

Наиболее распространённое объяснение «Ҳафт син» - семь блюд/плодов, названия которых начинаются на ﺱ (в иранском алфавите буква называется «Син»). По традиции, которая сохранилась в наши дни, практически везде, где Навруз празднуется, как один из главных и неотъемлемых его атрибутов во время наступления Нового года на праздничном столе раскладывали «Ҳафт син», каждый из которых имел свое значение: сир (чеснок - символ медицины), сиб (яблоки - символ красоты и здоровья), сабзӣ (зелень (злаки) - символ возрождения природы), сенҷед (плоды лоха - символ любви), серке (уксус - символ мудрости и терпения), саману (хлебный пирог - символ достатка), сомаг (сумаҳ (вид специи) - символ рассвета).

Однако некоторые историки предполагают, что изначально это было «ҳафт шин», а на стол раскладывали молоко (шир), сахар (шакар), сладости (ширинӣ), шербет и прочее, а «Ҳафт шин» постепенно преобразовалось в «Ҳафт син». И только после стали обязательными как «Ҳафт син», так и «Ҳафт шин».

Другие считают, что сначала было «Ҳафт чин», т.е. семь видов сбора (от глагола «чидан» - собирать) с деревьев, что со временем изменилось в «хафт син».

Среди ученых также распространена теория, что во время правления Сасанидов (III-VII века) из Китая начали привозить разрисованные большие тарелки, которые стали называть «чинӣ» (китайские - Китай на персидском «Чин») и на которых раскладывали на Навруз фрукты, сладости и другие блюда - в общем семь наименований - и ставили эти подносы на праздничные столы. То есть ученые не исключают версии, что от словосочетания «Ҳафт чинӣ» (семь китайских) и образовалось сегодняшнее «Ҳафт син».

Фото: © Mohammadali Fakheri, Flickr.com

Анти-Навруз

Сегодня уже мало кто не знает, но существовал и некий «противовес» Наврузу. Согласно древнему календарю, год делился на два сезона, один из которых, летний, открывал Навруз, длившийся семь месяцев, а второй, зимний, длившийся пять месяцев, открывался праздником Меҳрган - с первым днем месяца меҳр (что в переводе означает любовь, дружбу) солнечного календаря, соответствующим 23 сентября. Это день также приходится на равноденствие, после которого ночь начинает становиться длиннее.

Праздник Меҳрган был вторым по значимости после Навруза и отмечался шесть дней. Фирдоуси в «Шахнаме» пишет, что возникновение этого праздника связано с победой кузнеца Каве над тираном Заххаком, которого после долгих усилий при поддержке всего народа заковали в цепи, а после выбрали царём Фаридуна.

Где празднуют?

Навруз объявлен государственным праздником в Азербайджане, Албании, Афганистане, Грузии, Косово, Кыргызстане, Иране, Ираке, Казахстане, монгольской провинции Байан-Огли, Таджикистане, Туркменистане, Узбекистане, а также в таких российских регионах, как Башкортостан и Татарстан. В период празднования граждане отдыхают от трех до семи дней в зависимости от страны.

Кроме того, его отмечают в Индии, Казахстане, Македонии, Пакистане, Турции и некоторых районах Дагестана и Чечни в России.

Хуршед Халилбеков

Праздник Навруз на Востоке отмечается 21 марта - в день весеннего равноденствия , когда Природа естественным образом просыпается, когда день равен ночи и с каждым последующим вращением отвоевывает у нее несколько минут в пользу света, когда начинается новый виток обновления и наступает Новый солнечный год. Природе не надо что-то специально выдумывать, у нее все «праздники» располагаются по особым точкам Годового круга - точкам Силы, когда Солнце, Луна и вся Природа имеют особые качества. В день весеннего равноденствия рождается новое Солнце и просыпается Земля (недаром день Земли отмечается именно 21 марта).

Логично, что во многих культурах мира отмечать праздник Солнца , тепла, света и обновления было принято именно в день весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю . Например, 21 марта в Древней языческой Руси было принято приветствовать Новое солнце (читай Новую жизнь, Новый год ) его уменьшенной копией: желтым, круглым и горячим блином! Сейчас праздник Масленицы остался, но под влиянием христианства сдвинулся по времени и превратился в «проводы зимы», хотя прежде был полноценным праздником Нового года.

Зато иранские и тюркские народы, несмотря на господство Ислама, сумели отстоять свой доисламский праздник весны и Нового года - Навруз (от перс. «новый день»). Истоки праздника Навруз уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца . Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.

В настоящее время Навруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник - в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд , уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.

Самый главный день праздника - первый, 21 марта. В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых - халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году - на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек - соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо . Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.

Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина . На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы , отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане , тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.

В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья , праздничные базары и спортивные состязания , а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду , проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду : в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.

И не до конца понятно: Навруз ли так действует, или Солнце, наконец, вступает в свои права, но в эти дни люди действительно становятся добрее и светлее, каждая душа рвется к своим истинным корням, на природу, радуется каждой зеленой травинке и вылезшей букашке, одним словом - всей душой любит жизнь и свою, и ту Новую, что распускается вокруг.
Разве это не волшебство ?..

Навруз-байрам – это старинный праздник, который отмечают жители многих стран Азии и ряда регионов России. Дата его проведения – двадцать первое марта. Это день весеннего равноденствия. Кроме того, по астрономическому солнечному календарю, который официально используется в Афганистане и Иране, Навруз-байрам является первым днем в наступившем новом году.

Отмечается праздник весной. Символизирует он обновление человека и природы. Навруз переводится с фарси как «новый день».

История возникновения

Навруз-байрам относят к одному из древнейших праздников, существовавших в истории человечества. В Персии (современном Иране), а также в Средней Азии его начали отмечать очень давно, еще до седьмого века до нашей эры. В связи с глубокими историческими корнями праздника его точное происхождение неизвестно.

Традиции Навруза связывают с именем основателя религии зороастризма, пророка Заратустры, а также с культом огня и Солнца. Наиболее древний источник, где этот праздник упоминается, это священное писание зороастризма Авеста. Именно в нем говорится о том, что весной необходимо отмечать появление жизни.

Праздник Навруз-байрам связывается и с правлением шаха Джамшида. Этого легендарного правителя стихотворцы воспели в поэме «Шахнаме». Считается также, что именно в этот день похоронили героя Сиявуша, убитого туранцем Афрасиябом.

Говорят о празднике и тюркские легенды. В них упоминается этот день как дата появления тюркского народа из мифического места Алтая – Эргенекона.

Наиболее ярко и широко этот день празднуют народы Афганистана и Ирана. Согласно официальным календарям этих стран, с его приходом наступает новый год.

Одновременно с этим Навруз – праздник весны. Именно 21 марта продолжительность дня уравнивается с ночью, а затем постепенно ее обгоняет. Окончательно вступает в свои права весна. На этот праздник приходится начало полевой страды, являющейся заботой и надеждой земледельцев. Именно поэтому Навруз-байрам – это празднование не только начала нового года, но и сельскохозяйственных работ.

Этот день отмечается в Таджикистане и Казахстане, Узбекистане и Азербайджане, Турции и Индии, Македонии и Албании, Киргизии и в отдельных регионах Российской Федерации (Башкирии и Северном Кавказе, Татарстане и Крыму). В арабских странах день весеннего равноденствия не празднуется.

Сроки

Весенние обряды справляют по солнечному календарю, который называется древнеиранским (шамси). В нем первые дни каждого месяца совпадают с новолуниями. При этом ежегодно эти даты смещаются на десять-одиннадцать суток. Праздник начинается тогда, когда солнечный диск входит в созвездие Овна. Ранее этот момент определялся звездочетами – мунадгижимами – людьми очень почитаемой профессии на Востоке. В настоящее время это событие высчитано астрономами и указано в календаре с точностью до минуты. Помимо этого, о данном моменте оповещается по телевидению и радио.

В Афганистане и Иране праздник Навруз-байрам является официальным. При этом нерабочими являются первые пять дней в новом году, а также тринадцатый. В других странах Навруз является народным празднеством. Однако, по сути, он везде одинаков. Это день торжественной и радостной встречи весны.

Традиции празднования весеннего равноденствия лишь в незначительной степени варьируются из одной страны в другую, а также из региона в регион. Немного по-разному произносят его названия жители различных государств. Так, в Иране это Ноуруз, в Афганистане – Новруз, в Иране и Турции – Невруз.

От нашего Нового года этот праздник имеет значительное отличие. Его отмечают не ночью, а при свете дня. Однако, как и у нас, это событие семейное. При наступлении торжественного момента все должны находиться дома за праздничным столом. Вся семья непременно собирается вместе, чтобы встречать Навруз. Традиции предусматривают присутствие на праздничном столе, кроме кушаний, семи предметов. При этом их названия должны обязательно начинаться на букву «с». В их перечень входит рута (сэпанд), зелень пророщенных зерен (сабэн), чеснок (сир), яблоки (сиб), уксус (сэрке), тимьян (сатар), дикие оливки (синджид). Посреди стола обязательно находится большой каравай, именуемый сангаком, имеется здесь и сосуд с водой, в которой плавает зеленый лист, а также тарелки, на которых лежат крашеные яйца.

Все кушанья должны непременно подчеркнуть земледельческую направленность праздника весны. Например, яйцо, зелень и хлеб символизируют плодородие.

Празднование Навруза в сельской местности начинается с прокладки борозды. При этом за плугом находится самый уважаемый житель. В первую борозду он бросает немного зерна. Только после этого могут начинаться все полевые работы – боронование, пахота, сев и т. д.

Празднование тринадцатого дня

У таджиков, персов и хазарейцев (народности Афганистана) этот день называется «Сиздех бедар». В переводе это означает «Тринадцать у ворот». Горожане в этот день посещают сады и парки, выезжают веселыми компаниями за пределы города. Крестьяне выходят в рощи и на луга. На эти пикники приносят сладости, чтобы год был счастливым.

Основные традиции Навруза

Перед началом нового года принято устраивать в доме генеральную уборку, а также обновлять гардероб всех членов семьи. Те, кто отмечает праздник Навруз-байрам, до дня весеннего равноденствия должны отдать все долги, простить обиды и помириться с недоброжелателями.

По существующей традиции, перед Новым годом устраивается огненный фестиваль. Проходит он довольно необычным образом. В последний вторник уходящего года на улицах разжигают костры. Происходит это уже после захода солнца. Через огонь, по традиции, прыгают все – дети и взрослые.

Во время празднования на столе должны бытьь вазы с цветами и свечи, зеркала и фрукты, а также разнообразные блюда, например плов. По традициям афганского народа, к Наврузу готовят специальный компот под названием хафтмева. В его составе – плоды миндаля и фисташек, светлого и темного изюма, грецких орехов и сенджеда. Казахи на праздничный стол ставят особое блюдо – наурыз коже. В его составе также семь компонентов: вода и мука, мясо и масло, молоко и крупа, соль. Рецептов приготовления этого блюда существует несколько. В связи с этим каждой хозяйкой оно готовится по-разному.

По существующей традиции, во время празднования Нового года поминают умерших, а в первые дни Навруза посещают друзей и родителей.

И книгах А.Новых. Передача «Сознание и Личность» и статьи из цикла «Интересные места. Нам есть чему поучится у древних» дали возможность по-новому взглянуть на самый любимый с детства праздник, праздник Пасхи, понять его духовную суть.

«Например, в странах Средней Азии, где традиционно исповедуется ислам, отмечается праздник - Навруз-байрам, то есть Новый год. Это один из древнейших праздников. Он отмечается в ночь накануне дня весеннего равноденствия. И вот интересно, что этот праздник ежегодно отмечается в честь празднования воскрешения из-под земли Доброго духа, несущего свет, и поражения Злого Духа. Почти как современная Пасха» (из передачи «Сознание и Личность»)

А при дальнейшем ознакомлении с традициями праздника Навруз была просто удивлена сколько отголосков духовных знаний в них сохранилось.

Когда празднуется? По Григорианскому календарю Наурыз праздновался 9 марта, а по новому приходится с 21 на 22 марта, реже на 23 марта. Есть поверье, что с 3-х часов ночи на 22 марта обходит степь Кызыр- Ата – носитель Добра. Считалось, что он является в образе аксакала и одаривает счастьем, достатком, благополучием, всякого, увидившего его. Он сажает деревья, под его взглядом земля становится плодовитой, а камни могут расплавиться, превратившись в живительную влагу. Даже Кок тас (горный камень в Самарканде) тает. Эта ночь называется «кызыр туни» («ночью счастья»). Это также «День прихода добра на землю», «день прилета грачей», «начало года», «день когда зеленое счастье (т.е. трава) открывает глаза», «день спуска на Землю Года», «день, когда каменные груди Матери – Земли смягчаются и дают молоко». В ночь прихода Кызыр-Аты, для того, чтобы обильные дожди и высокий урожай, казахи заполняли всю имеющуюся посуду пшеницей, просом, ячменем, овсом, молоком, родниковой водой, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так будет и до следующего года.

Пасха считается днем магнитного равноденствия и специально вычисляется астрономически.

«Дарысын» - переводится с киргизкского «принять лекарство». Тогда получается, что женщины окропляли землю молоком, говоря «Личность, прийми лекарство!». Под молоком возможно подразумевается созидательная энергия женского начала Аллат .

Празднование Наурыза начинается со старинного ритуала «Булак корсен козин аш» («Увидишь родник – расчищай его исток»). Встречая рассвет, мужчины и молодежь, взяв руки кетмени, лопаты, собирались в условленном месте, у родника, арыка или любого другого водозабора и производили посадку деревьев, затем ремонтировали жилище.

И стар, и млад протягивали к солнцу раскрытые ладони, затем благоговейно проводили по лицу. Отсюда этот жест у казахов, когда говорят «Бисмиллях!»

В день Наурыза варили Наурыз-коже (молочную похлебку) – главное ритуальное блюдо из головы барана, копченого мяса и молозива (уыздан). В старину женщины соревновались в том, чье Наурыз коже будет вкуснее. Это тоже своеобразный конкурс, потому, что есть поверье, если ты отведаешь Наурыз коже в семи домах, то год для тебя будет удачливым. Поэтому каждая состоятельная семья старалась вынести свой казан с Наурыз коже. Лучшая хозяйка награждалась сердечными пожеланиями и доброй славой. А это в старину ценилось больше всего.

По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син» (хафт – с персидского семь, син – буква алфавита /порядковый номер в алфавите - 12 , день недели - четверг, цвет - голубой, это последняя буква в Коране. Отношение Вселенной к ее структуре/, то есть стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, которые символически и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того украшением стола «Хафт син» является зеркало, свечи, посуда с поллоком, посуда с водой с помещенныйм в нее померанцемм, крашенные яйца, живая золотая рыбка в сосуде с чистой водой, хлеб, зелень,розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман – Коран, а у зороастрийцев – Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.

«Интересно, что одними из главных атрибутов стола являются свечи, зеркало и крашеные яйца. Все они имеют символическое значение, и это значение связано с духовной интерпретацией этих символов. Вот, например, свеча - это внутренний огонь человека, его жизненная сила, а яйцо символизирует зарождение духовной жизни человека. И вот праздник Навруз праздновали ещё в эпоху расцвета древней религии зороастризм, которая предшествовала и христианству, и исламу». – (из программы «Сознание и Личность»)

Затем наступает очередь приготовления праздничных блюд. Сладости на Востоке всегда были в почете. Каждая хозяйка непременно готовит шекербуру (олицетворяет Луну и представляет собой сладкий пирожок с начинкой из орехов, сахара и кардамона), гогал (слоеная булочка с соленой начинкой, олицетворяющая Солнце) и бадамбуру (пирожок с орехами очень красивой и замысловатой формы). Пахлава в представлении не нуждается, так как давно обрела популярность и в Украине. Но что она символизирует, вы, скорее всего, не знаете. Оказывается, пахлава - это звезды на небосклоне, а ее 9-12 слоев - слои атмосферы. Не такое уж и простое это кондитерское изделие из слоеного теста в сиропе…

В этот день проводится много благотворительных деяний имущими. В центре площади ставится роскошная юрта. Из нее семеро нарядных женщин выносят и расставляют вокруг дома пустую посуду. Чем больше, разнообразнее и богаче посуда, тем лучше. Этот обряд олицетворяет благосостояние, вкус и мастерство хозяина дома. Затем женщина с благожелательной улыбкой угощают добрых людей, наполняя все чаши айраном- кефиром и разливая его во все приготовленные посуды. И каждый страждущий может подойти и напиться.

Пожилые женщины в белоснежных кимешеках разбрасывают «шашу»: этот обряд можно сравнить с мифологическим рогом изобилия, из которого сыплются в толпу сладости и угощения. Все женщины в этот день красят волосы хной, делают маникюр. Если же в какой-нибудь семье траур, то близкие, родственники или соседи приглашают женщин для праздничного мытья в бане, делают женщинам маникюр и окрашивают их волосы. Данный обычай должен означать, что семья смыла траур и несчастье, обрушившееся на нее в прошедшем году, и уже имеет право наравне со всеми встречать Новый год и веселиться.

Одним из дошедших до нас обрядов Навруза, связанных с хозяйством и скотоводством, является обвязывание красной материей рогов быка, дойной коровы, баранов, выделенных для свадьбы. В Новруз нельзя закалывать лошадь, убивать собак, даже змей.

Существует немала ритуалов праздника, направленных на единение и чистоту.

Когда Новый год в «ночь счастья» заходил в дом, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: «Одна лучина не станет светом» , « Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла». Поэтому накануне праздника казахи наводили идеальную чистоту и порядок в доме.

В этот праздничный день не становилось ни царя, ни рабов, в этот день хан сажал на свой трон раба. Это день равенства всех: мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных, это праздник уважения к старшему, любви к младшему.

В то же время существует неписаный обычай - в дни весеннего праздника одаривать людей праздничной "долей" (Новруз пайы). В поднос укладываются праздничные лакомства, сямяни, свечи, хонча и отсылается соседям и друзьям. Этот поднос не положено возвращать пустым, так как в этом случае, по народному верованию, дом лишится достатка. Поэтому получившие хончу, возвращают посуду, но уже с другими праздничными угощениями, в соответствии со своим вкусом и возможностями. Немаловажно, что новогодние подарки желательно подносить не только азербайджанцам, но и представителям других наций, и религий, чтобы и они смогли разделить радость праздника Навруз.

В Навруз собирают подснежники, ландыши, фиалки, вьют венки из полевых цветов, вплетают цветы в волосы, собирают холодянку (дикую мяту). В то же время запрещается приносить в дом нарциссы.

По существующей традиции, в этот день мудрые старейшины – аксакалы дарят обществу слово – благословение («бата»). Это доброе пожелание заканчивается древними словами: «Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много молока! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!»

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Навруза. Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа "13", которое азербайджанцы считают "невезучим". Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой. Последний, 13-й день Нового года, завершается старинными играми - скачками на верблюдах и лошадях, различными молодежными и детскими играми, соревнованиями, в которых участвуют наравне с мужчинами женщины и девушки.

Благодаря уникальным знаниям из книг А.Новых, из передач с Игорем Михайловичем мы сегодня имеем возможность осознать какое духовное значение несли традиции разных народов мира, реконструировать духовную сторону жизни общества, а самое главное - это возможность обрести себя настоящего.

Источники:

программа «Сознание и Личность»
книга А.Новых «Птицы и камень»
«Навруз – праздник прихода добра на Землю».
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy__chast_i
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy._chast_iii._huzhalar-tavy
https://allatravesti.com/katary__nositeli_istinnogo_ucheniya_iisusa
А.Л. Чижевского «Земное эхо солнечных бурь»
https://www.trend.az/azerbaijan/society/2254700.html http://sayanskaya.com/%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5/

Подготовила: Lana